Resolución Pisxnu 24 de Febrero de 2010 Sanar a la madre Tierra

“Desde hace miles de años se sabe que los pueblos originarios tendríamos que participar para sanar a la madre tierra…”

Jueves 28 de enero de 2016, por Milton Heber Pardo

Representantes de los Pueblos y Comunidades Indígenas del departamento del Cauca y Colombia, nos reunimos en el Sitio Sagrado de Pisxnu, Resguardo de Mosoco- Municipio de Páez (Belalcázar), el 24 de Febrero de 2010, y deliberamos en torno al pensamiento, los compromisos y los problemas que se enfrentan con relación a los recursos naturales, a partir de una plataforma conceptual referida a la Madre Tierra y a sus elementos fundamentales; Agua, Aire, Tierra y Fuego. Los participantes hicieron comentarios y propuestas que les permitieron integrar la “Declaración y Mensaje Urgente al Mundo con Base en Nuestra Espiritualidad y las Leyes/Derechos Naturales de la Vida en la Madre Tierra, la Proveedora de Vida Sagrada”.
Este documento contiene las aportaciones -los puntos de reflexión- más significativas, tanto por su contenido como por la forma en que fueron recibidos por los participantes, así como la “Declaración y Mensaje Urgente al Mundo con Base en Nuestra Espiritualidad y las Leyes Naturales de la Vida en la Madre Tierra, la Proveedora de Vida Sagrada”.

Miércoles 24 de febrero de 2010.}}}

SANAR A LA MADRE TIERRA

“Pedimos –a los dioses- abundancia;
que nos den sabiduría y las palabras precisas
para despertar la paz en esta tierra”.
AGUA y AIRE.
Participación, Respeto y Orden.
AGUA
El agua sirve para quitar lo que está podrido, las cosas que enferman a nuestra tierra y a nuestra gente. Sirve para que crezcan y florezcan todas las cosas buenas en nuestra tierra. Compone todo y compone quienes somos como personas. El agua es el elemento que nos comunica, que nos conecta.
¿Dónde están las aguas de la vida? No en un lugar fuera de nosotros, están profundamente dentro de nosotros. Es un flujo que viene de dentro de nosotros para descubrir las fuerzas elementales.
La vida es una ceremonia. Es una manera de ver a las cosas y a las gentes como sagradas. Nuestros ancestros y nosotros somos uno; los que están atrás, a un lado y frente a nosotros.
Pedimos sabiduría inteligencia y la fuerza de todas las gentes para juntarnos y unirnos.
Le pido al mayor Juan Tama que me de el honor de estar junto al agua. El epicentro de la mujer; es un centro que cuida el fuego y el agua.
La tierra es el epicentro que cuida y bendice todas las aguas. Todas las aguas son las mismas, no hay límites para el agua, es la misma en todo el mundo.
De la misma manera que la tierra es nuestra madre, las mujeres somos las madres y las abuelas de nuestros hijos y nuestros nietos.
El agua siempre está fluyendo y continúa fluyendo hacia nosotros, nunca va a detenerse, siempre va a fluir.... esa agua duradera. Esa es la promesa de nuestra Abuela, que está en el centro y que cuida el agua para nosotros.
El agua es la sangre de la tierra.
Traemos la comisión de decir nuestros usos y costumbres, nuestros conocimientos, los que nos heredaron nuestros padres, nuestros abuelos. Ellos vivían de nuestros manantiales, de nuestros ríos. Ese es el mensaje que traemos: cuidemos el agua, no la contaminemos, no la ensuciemos, no nos la acabemos.
Hay que conservar en buenas condiciones la tierra que nos da fruto, maíz, papa, ulluco. Hay que cuidar el bosque, hay que plantar arboles para conservar la tierra y el agua.
Me acuerdo cuando mi abuelo me hablaba en el Tull-Huerta. Al sembrar le hablaba al agua: “...agüita preciosa, niña hermosa, te riego aquí en la madre tierra para que le des a la semilla su alimento...” Nuestros abuelos nos enseñaron que los cuatro elementos son importantes para nosotros, por eso nosotros tenemos que enseñarles a nuestros niños, a nuestras semillas, la importancia de conservar la naturaleza. Debemos enseñarles a ser sensibles a cómo suena el agua, a hablarle al agua.
El agua se vende, ya no es libre como antes. Abramos nuestro corazón, no cambiemos al mundo, cambiemos primero nosotros, para que aprenda yo que esta niña preciosa es parte de nuestro cuerpo.
Debemos recordar nuestro pasado para entender nuestro presente y proyectarnos hacia el futuro.
El Amor es el elemento que une a los cuatro elementos. Tenemos que encontrar el equilibrio y la salud en los aspectos físico, emocional y mental, y buscar la salud espiritual. Debemos encontrar el equilibrio en todo lo que hacemos para restablecer el equilibrio del plantea. Tenemos la obligación de buscar la sabiduría ancestral para vivir en armonía y en paz.
El agua está vinculada con el aspecto emocional. El círculo en que estamos significa que cada uno de nosotros estamos a la misma distancia del centro, que todos somos iguales. Somos hermanos. Somos seres duales: somos una parte femenina y una masculina. Debemos evitar la división entre hombre y mujer. Somos iguales.
Cuando oramos unos por otros afectamos el agua de nuestro sistema. Las ciencias y la espiritualidad se están uniendo. Cada idea que tenemos es una buena oración, y cuando tenemos una mala idea de los demás los estamos dañando.
Es importante bendecir con conocimientos y con palabras a aquellos que están dañando nuestra agua; debemos también bendecir a nuestras aguas a nuestros ríos.
Vivo en el campo, vivo cerca de un río grande. Allí había animales, peces y vivían libre; ese era mi patio. He aprendido a vivir con el código que me han enseñado: el código de la naturaleza. Me han enseñado a no contaminar el agua. El agua es sagrada, el agua es vida. Tenemos que respetar el agua y no contaminarla.
Donde yo vivo hay nieve. “Me honro de poder caminar sobre el agua”. Cuando navego sobre el agua, le pido que me cuide y me conserve para llegar a mi destino.
Se necesitan 6 barriles de agua para producir un barril de petróleo. Parece que tienen hambre de petróleo. No han perdido el código de cómo vivir con la naturaleza y por eso las cosas están como están.
Tenemos una gran responsabilidad. Quiero saber qué es lo que vamos a hacer después de este miércoles 24 de febrero.
El agua proporciona energía para los bosques. Las presas hidroeléctricas producen energía que se exporta. Estas presas han tenido un efecto terrible para el medio ambiente. Con las presas se han inundado muchos bosques; han sido eliminadas muchas especies de peces, y se ha modificado nuestra forma de vida.
Las autoridades nunca nos consultan para decidir estos proyectos, a pesar de que somos los pueblos originarios, los pueblos pertenecedores a este territorio. Tenemos que hacer una declaración aquí, con la declaración de esta reunión.
Las cuencas hidrográficas y los lagos han sido trastocados, no han sido respetadas.
Hace cuarenta años, de donde vienen algunos compañeros, tenían sistemas de irrigación que controlábamos, y en ellos jugábamos... ahora ya no hay agua. Ahora se habla de dinero, de desarrollo, de quitarle la riqueza a la tierra..... no se habla de repartir el beneficio, de cuidar la naturaleza. Debe haber un cambio en el poder para lograr un equilibrio en su relación con las comunidades indígenas.
Con el TLC se abrió el intercambio de recursos de un país a otro sin consultarnos a nosotros. El Gobierno tiene que reconocer e involucrarnos a nosotros en los tratados comerciales; se tiene que ir más allá de lo meramente económico. Se tiene que hablar del valor de los acuerdos para la gente, para los pueblos originarios, no sólo para el comercio y la economía. Que se considere el respeto a las culturas.
Tenemos que vivir juntos, tenemos que vivir de pie juntos. Sin embargo los gobiernos no han hablado con nosotros, nos mantienen fuera. Existe la amenaza de que los gobiernos nos desconozcan.
Que el espíritu esté con nosotros, en el aire, nuestras mentes.
El agua es un regalo de la vida, que todos debemos tener. Necesitamos agua limpia para sobrevivir como seres humanos. Sin embargo en el mundo actual lo que he visto es que el agua se está destruyendo. No estamos cumpliendo con nuestra responsabilidad de conservarla. El estado dice que es el dueño del agua, y se la entregan a las empresas (a las compañías mineras). Se están secando las montañas los arroyos... La industria contamina el agua, destruyen las aguas, acaban con la pesca, impacta la agricultura y la ganadería, sin que los gobiernos hagan nada para evitarlo.
Siento con todo mi corazón por qué tenemos que permitir que las empresas (mineras) estén allí y se acaben el agua, y la contaminen con sustancias químicas. A las compañías sólo les interesan las cuestiones económicas. Yo creo que aquí, en este momento, tenemos que buscar una solución, para las generaciones futuras.
La vida que nos estamos acabando, ¿vale lo que están ganando las empresas? ¿Se puede pagar la vida que se está perdiendo con lo que las empresas ganan?
Mi abuela me dijo hace mucho tiempo “...no eres lo más importante, lo más importante son los niños que están por venir; debemos de proteger a los que vienen en las siete generaciones venideras...”.
Soy de esta comunidad en el Norte de Páez. Vivimos dentro del territorio de Tierradentro. Vivimos como pueblos originarios en las vertientes del río Cauca y Magdalena en lo que se conoce como departamento del Cauca. Nuestra agua ha sido contaminada, ni siquiera nos podemos comer los peces de allí. Aunque hemos conservado nuestra cultura, nuestra espiritualidad, para conservar y proteger nuestro territorio, para que reconozcan nuestro derecho a nuestro territorio, hemos sido invadidos, y los invasores nos están despojando de nuestro territorio y nos están amenazando.
Necesitamos conservar la espiritualidad, necesitamos seguir hablando de lo que hablamos aquí, necesitamos ser pacíficos. No soy el/la único/a que habla de esto, lo aprendí de mis antepasados, antes de ser yo soy comunidad.
El agua tiene memoria. Estamos recordando quienes somos, de dónde venimos, hacia dónde vamos. Todos tenemos algo que ofrecer. Cada uno de nosotros somos especiales, y tenemos que compartir con los demás lo que sabemos.
Denles las gracias a sus esposas, a sus abuelas, abrácenlas y denles las gracias por todo lo que han hecho y harán por ustedes. Abracen a sus hijos... El agua va a seguir fluyendo libre como nosotros, que somos libres, que no tenemos fronteras.
Gracias por permitirme un poco de tiempo de sus vidas conmigo. Todos somos agua, nacemos del agua y llevamos el agua de la vida a donde quiera que vamos.
Todo lo que le pasa a la madre tierra les pasa a nuestras mujeres, por eso hay que cuidarla. La madre tierra no nos necesita, nosotros la necesitamos a ella. “Mamá ya no puedo alimentar a mis hijos, estoy enferma y sólo tengo veneno en mi sangre.”
Nos tenemos que unir, hombres y mujeres juntos nos debemos apoyar para caminar con el agua. Nuestros antepasados nos dejaron sus mensajes para decirnos que hay que proteger la vida.
Nuestros antepasados habían profetizado que el agua costaría onza por onza su peso en oro. Tenemos que cambiar las profecías y hacer el agua bebible y tan viva como debe ser.
Antes de tomar agua de un envase de plástico, pónganla en un vaso y récenle al agua, cántenle antes de beberla, para que se componga.
Cuando hablamos del agua, hablamos de algo que es sagrado. El agua es uno de esos poderes hembra, que cuando está fuera del equilibrio, todos estamos fuera del equilibrio. Nuestra función es proteger el agua. El agua es un espíritu sagrado femenino que está siendo destruido, y cuya destrucción está destruyéndolo todo.
Hace siete generaciones, nuestros abuelos hicieron lo necesario para que estemos vivos. Hay que pensar en las futuras siete generaciones. Tenemos que traer los sueños de nuestra gente al mundo (aunque hay gente que sólo sueña en dinero).
Somos …....mil habitantes originarios y estamos siendo amenazados. Tenemos que presionar a los gobiernos para recordarles sus obligaciones. Debemos hacerles recomendaciones. Tenemos que trabajar con los gobiernos, junto con ellos. Debemos proponer una nueva forma de hacer las cosas.
La forma en que sabemos como tratar a la tierra es como si ya nos hubiéramos titulado en una universidad. Las comunidades tenemos conocimientos universitarios aunque no hayamos ido a la universidad. Los ancianos, por sus conocimientos son como universitarios titulados.
Cuando yo crecía era como si fuera millonaria porque tenía a mis padres, a mis tíos a mis abuelos, que me querían y me ayudaban y me decían lo que era bueno y lo que era malo. Mi madre nunca me dejó sola. Ahora los jóvenes se quedan solos porque sus padres están trabajando. No estaríamos aquí si nuestros padres y abuelos no hubieran protegido el agua y los recursos naturales.
Es nuestra obligación cuidar que el agua no se deteriore. Existen grupos humanos que enfermos de poder han creado facciones políticas, imperios, cuyo afán es convertir los recursos naturales en riquezas para ellos, y nosotros lo hemos permitido. Hemos permitido que esos grupos estén enfermando a la madre tierra.
De esta reunión tiene que salir el compromiso de todos de modificar nuestras prácticas, la práctica humana, con relación al agua. Pedirle al agua, antes de tomarla, que nos ayude y nos proteja. El agua es un elemento sagrado. De aquí tiene que salir un llamado a los gobiernos para que implementen medidas que tiendan a proteger al agua.
Tenemos que vigilar que las leyes vigilen. Ya no más actividades económicas, agrícolas y ganaderas extensivas; no a las presas. Todos debemos impulsar acciones que muevan la mente y el corazón de nuestros representantes, de nuestros gobernantes.
El Convenio 169 de la OIT dice que los pueblos indígenas tenemos que ser consultados antes de que se realicen obras en nuestros territorios.
Gracias a nuestro padre celestial por darnos la oportunidad de poder compartir entre nosotros, hermanos. Hoy tenemos que unirnos para concientizar a nuestros hermanos en benéfico de nuestros pequeñitos que apenas empiezan a vivir. Tenemos que concientizarnos para el cuidado del agua para poder vivir. Estamos aquí porque compartimos ese gran interés, ese gran amor que nos une, para que nuestros pequeños, y quienes vienen después puedan vivir.
Tenemos que ser felices a pesar de las circunstancias pero la felicidad no se compra. Nosotros, los indígenas, somos felices porque podemos ver la luz del día, porque podemos ser madres. Hombres y mujeres debemos unirnos como verdaderos hermanos. Renunciemos al odio, a la maldad y al egoísmo.
El agua potable se está contaminando, esta aumentando su salinidad. Los pueblos deben ser reconocidos, debe ser reconocida su soberanía; deben participar con el gobierno y ejercer sus derechos, en todos los niveles.
AIRE
Somos pueblos originarios ubicados en el territorio que ocupa Colombia. El propósito de esta reunión es elaborar una declaración que nos diga hacia donde debemos ir en lo futuro. La declaración que integremos tiene que considerar los derechos que hemos heredado; tiene que hablar de Autodeterminación, de Soberanía...
El aire era limpio, no había basura. Actualmente no había basura; actualmente la basura plástica, la contaminación está llegando a las comunidades. Propongo que los pueblos indígenas de Colombia digan al gobierno, que consulten a los pueblos indígenas antes de autorizar el establecimiento de industrias.
Hagamos un esfuerzo los que hoy participamos activamente en este encuentro de Pisxnu, convoquemos también a los pueblos indígenas de Colombia, centro y Sudamérica, para que también participen.
Es un honor, en nombre de las comunidades de indígena del Cauca, estar aquí. A las pueblos nunca nos piden nuestra opinión. Estamos proponiendo un documento para evaluar el impacto en la salud de los proyectos relacionados con las minas, el gas y el petróleo, para que el Gobierno pueda tener un control más estricto antes de autorizar los proyectos. Proponemos que la evaluación la realice la comunidad.
Llevar al nivel internacional la necesidad de evaluar el impacto a la salud antes de autorizar los proyectos industriales.
Las áreas rurales también se contaminan con el aire de las ciudades. Hay que regular la contaminación en la atmósfera en las ciudades.
Hemos estado perdiendo nuestros elementos de la naturaleza llamados afuera recursos naturales; día con día estamos agotando nuestro mundo, estamos perdiendo diversidad biológica. Debemos impulsar una ley para que a través de la cultura inculquemos la conservación de la naturaleza y el cuidado del aire. Son las industrias las que más contaminan el aire, por lo que es importante educar a los industriales.
Es importante que los gobernantes del mundo tomen las decisiones que se requieran para alargar la vida en este mundo.
Hay un nuevas formas en el mundo que se llaman cultura permanente. Estamos luchando por evitar que se sigan estableciendo plantas de energía. A través de cursos de cultura permanente orgánica enseñamos a nuestras estudiantes como conservar sus tierras, como hacer casas, como sembrar, como aprovechar las plantas medicinales... Básicamente estamos haciendo que algo antiguo se vuelva algo nuevo.
Tenemos que luchar contra las grandes corporaciones, contra el TLC. Ahora se construyen bardas para separar a las personas. Tenemos que luchar contra Estados Unidos, contra el Banco Mundial, que son quienes dictan las políticas aquí.
Todo lo que han tratado me ha tocado el corazón y doy gracias al espiritud de nuestros mayores. Pero ahora siento una gran responsabilidad; este mensaje debe llegar a todos los pueblos y todos los hogares indígenas; que los gobiernos apliquen con responsabilidad su presupuesto a favor de las comunidades indígenas. Ya no permitamos, hermanos indígenas, que unos cuantos se enriquezcan con el presupuesto que es para los pueblos indígenas.
Es importante educar, desde que los niños empiezan a hablar, en el respeto por los recursos naturales. El amor que nuestros abuelos nos enseñaron por la naturaleza y por nosotros mismos.
Me parte el corazón cuando mis paisanos se van a afuera y me dicen que sufrimos mucho cuando nos vamos, cuando cruzamos el páramo, cuando nos maltratan
Todos los pueblos indígenas somos naciones, y tenemos derecho a vivir en este hemisferio. Admiro a los ancianos y a aquellos que conservan la sabiduría y que aquí han hablado.
Cuando la contaminación se va a las células, éstas se contaminan con radicales libres y se inicia un proceso de colonización celular, lo que puede provocar cáncer. La contaminación del aire afecta nuestra salud.
La mentalidad, el sistema político, han perpetuado la dominación y el sometimiento.
Si la temperatura del planeta aumenta 6° C el aumento va a ser muy impactante en todas las comunidades.
En mi comunidad no podemos pagar el agua que consumimos de nuestro propio pozo profundo.... no hay empleo. Muchos de mis paisanos están en Estados Unidos.
Busqué a mi hijo en la ciudad, y me paseó por calles y lugares de aquella ciudad, y ya no encontré a aquel indígena que tenía el compromiso de hacer algo por su comunidad. Hagamos algo para que esto ya no pase.
Soy ciudadana del planeta tierra. Mis padres estaban muy enojados por la experiencia que pasaron; odiaban al mundo, y siempre estaban discutiendo con los demás. Debemos seguir luchando como adultos, debemos ser ejemplo para los jóvenes. No debemos pelear entre nosotros ni en contra de los demás. Mis padres no lo veían así, era demasiado para ellos. No podemos aceptar la palabra pelear. Somos el modelo, el ejemplo de los jóvenes. Estamos aquí para elaborar una carta, una declaración, para encontrar una solución a todo lo que hemos planteado en las conversaciones previas y en el día de hoy. Ya alguien mencionó la palabra Amor. El compromiso, la responsabilidad son una disciplina, necesarias para mejorar este mundo.
Los cuatro elementos Aire, Agua, Tierra y Fuego, son valiosos, no nos dejemos seducir por el dinero.
Hay que mantener el contacto con las comunidades, no hay que perderlo. Hay que educar a los jóvenes y a los adultos.
Los cuatro elementos deben enseñarse a todas las personas en el mundo, en el salón de clase. Si podemos enseñar tratados en nuestros salones de clase, podemos enseñar la importancia del agua y del aire.
Que se resuelva que se apoya el Protocolo de Kyoto. Que tanto el transporte público como el privado se realice con vehículos amables con el medio ambiente.
Nuestro pueblo nasa, luchó contra el invasor. Vencimos en una batalla militar. Yo vengo de esta gente.
Al tratar acerca del aire se requiere de una perspectiva global, porque el aire es transitorio. Debemos verlo también desde una perspectiva nacional y local para protegerlo.
Definir el estatus de los pueblos originarios: soberanía, territorio, recursos naturales, gobierno...
Que los gobiernos apliquen las normas relativas a las personas indígenas a través de las fronteras.
Debemos aprender y crecer de nuestros errores. Debemos tener la fortaleza para defender lo nuestro, con nuestros corazones limpios, porque el agua corre en nuestra sangre. El agua debe purificar lo mas profunda dentro de nosotros.
Es importante implementar reglamentos internos en nuestras comunidades, desde nuestras comunidades, para que se difunda lo que estamos conversando aquí. Hablamos nasa, español y otras leguas, porque las leyes y el hambre me hacen hablar...
El agua y el aire son elementos nuestros que no se pueden vender, son de nosotros. Hay que enseñarles a los jóvenes a usar tecnologías saludables con el medio ambiente. El mundo tiene que decirle al gobierno, ya párale.
Nos urge que el ser humano viva su espiritualidad. Todo el ser humano se ha corrompido, ya no vive su espiritualidad, ya no conoce a su creador. Hay que concientizar al mundo, y a los dirigentes, para que vivan su espiritualidad. Es necesario que dejen de contaminar la tierra, el aire y el agua, contaminación que nos provoca enfermedades.
Queremos que se reconozcan nuestros derechos. Los pueblos primeros tenemos los mismos problemas con el gobierno. Tenemos necesidades que no podemos pasar por alto, y tenemos que trabajar juntos. Tenemos que organizar una agenda de manera colectiva, y definir dónde podemos comunicarnos.
Tenemos que hablar de la pertenencia de los elementos de la naturaleza de los recursos, incluyendo el conocimiento tradicional, a partir de la Declaración de las Naciones Unidas que los reconocen. Incluso, atrevámonos a hablar del aire.

TIERRA
La tierra es mujer, porque es la que produce, la que engendra y nos da de comer. Es importante que la declaracion de Pisnu se de a conocer en todos los medios de comunicación y en todos los países para que lo que aquí hemos expresado se conozca y tenga peso.
Las mujeres somos mano de obra de los hombres en el trabajo de la tierra; trabajamos para ellos que son los dueños de la tierra y sin recibir pago alguno. Ojalá y que de aquí salgan cosas que nos hagan cambiar nuestra concepción de la producción.
Los indígenas somos los guardianes de nuestra tierra.
Nosotros usamos técnicas sustentables, limpiamos la atmósfera y el agua, usamos compostaje , reforestamos, enriquecemos nuestros bosques, los aprovechamos integralmente (construcción de casas, medicinas, energía alterna), guardamos los semillas de nuestras especies locales. Hemos capacitado a nuestros jóvenes.
Están alterando los genes del maíz, lo que ha tenido como consecuencia, entre otras cosas, la esterilización de la tierra.
El conocimiento tradicional ha ayudado a que las comunidades indígenas usen y conserven los recursos naturales. Es importante desarrollar procesos de capacitación que transmitan a los jóvenes esta información; que se retomen los valores tradicionales desde el hogar; que desarrollemos una cultura ecológica que nos obligue a asumir la responsabilidad ciudadana de cuidado y protección del ambiente, presentando las denuncias y defendiendo los recursos naturales.
Que sea la comunidad, que sea la gente de la comunidad la que asume y obligue a los gobiernos a que cumpla con su deber.
Promover una legislación que sancione el abuso en el uso de materiales tóxicos, que imponga impuestos sobre el aprovechamiento de bosques y agua, y sobre el uso, manejo o disposición de residuos peligrosos.
Soy la mujer de caballo y águila. Tengo que volar muy alto, tengo que ir por información y dársela a mi pueblo; debo cargar y entregar mi carga a mi pueblo. el trabajo que hago no es para mi sino para todos los demás.
Los organismos genéticamente modificados no existen naturalmente en la naturaleza, por lo cual su imposición no es correcta
Hay que proteger la propiedad intelectual del conocimiento tradicional de los pueblos indígenas, reconocer los derechos “sui generis” que corresponde a los organismos biológicos, a los recursos genéticos y a la información tradicional de los pueblos sobre los mismos; hay que hacer valer su autonomía, el control sobre su territorio y la propiedad de sus recursos.
Aún cuando hay una Declaración de los Derechos de los Pueblos Indígenas aprobada por las Naciones Unidas, esta todavía no se cumple.
No podemos permitir la penetración hacia nuestras comunidades de la forma de pensar occidental, y tenemos que proteger y fortalecer nuestro propio pensamiento; escuchar nuestro espíritu y nuestro corazón.
Los pueblos indígenas tenemos el deber de guiar a la humanidad para que vuelva, para que regrese al centro. Todos somos gente espiritual por lo que debemos encontrar lo que hay en el centro de nuestro corazón para regresar y activar nuestros sitios sagrados, lo que nos dará el sentimiento, el pensamiento que necesitamos para evolucionar como pueblos.
Somos líderes del amor y de la paz. Tenemos que declarar el respeto por nuestro pensamiento y nuestros principios, como seres humanos, como seres espirituales, sin pelearnos con los demás. No necesitamos de las ideologías inferiores que nos han estado imponiendo.
Debemos ser un modelo de apoyo para la nueva vida, para la vida en el centro. Debemos hacer que nuestros hijos regresen al centro; que sean amados, protegidos, educados en la verdad, como una expresión del amor de la madre tierra.
Es importante trabajar juntos para lograr la protección de nuestros recursos y de nuestros alimentos.
Podemos vivir sin oro, pero no sin agua; podemos vivir sin petróleo pero no sin aire. Estos son derechos humanos básicos.
Los pueblos que participamos en este encuentro en el páramo de Pisnu-la puerta del corazón nasa, debemos declarar que esta Carta sea nuestra, debemos unirnos y exijamos se vuelva Ley, y tengamos el arma fuerte para nuestros indígenas.
Somos los primeros y seremos los últimos; somos los guardianes, somos los que cuidan. Sabemos todo lo que está pasando en el planeta, sabemos que nuestra agua está enferma.
Los extranjeros que llegaron a nuestras tierras no trajeron su espíritu; no trajeron el espíritu que debieron haber traído. Los hombres que llegaron a nuestras tierras trajeron el espíritu de la destrucción. Llegaron con la mentalidad de los que creen que los saben todo y no saben nada.
Tenemos que empezar a reclamar nuestros derechos como personas. Si yo no hablo y si no me escuchan con esta declaración que estamos haciendo... debemos comprometernos a nunca ceder el agua, como nunca lo hicieron nuestros abuelos.
El agua de nuestras tierras es la sangre de la madre de la tierra, es como nuestras venas, si se envenena nos morimos, Muchas veces duele y no queremos escuchar, y la realidad nos sorprende y queremos voltear y tomar el camino más fácil y decir: tú cuídalo, tu atiéndelo porque es demasiado para mí.
Tenemos que asumir, nosotros somos los dueños, y más que nada estamos siguiendo y respetando las leyes que el creador nos ha dado. Todo nos pertenece y por esa razón la voz que salga de aquí la tiene que escuchar el mundo. Somos gente pacífica y tenemos que hablar de manera pacífica. El mundo está esperando lo que tenemos que decir.
La tierra es nuestra; no le pertenece a otra nación que no ha nacido aquí. Es de nosotros
Tenemos que creer en nosotros mismos, en que podemos hacer un cambio, en que nadie lo va a hacer por nosotros.
Los gobiernos que hacen lo que nosotros pedimos, ese es nuestro gobierno, esa es la democracia. Así se gobernaban nuestros antepasados.
Es el momento de decirle al mundo que lo que ellos tienen es de nosotros y que nosotros les ayudaremos a entender la vida, a ayudar a los pequeños, a quienes deseen un mejor futuro. Así cumpliremos con nuestra responsabilidad, la responsabilidad que el creador ha depositado en nosotros.
Todo está interrelacionado, todo es interdependiente; estamos conectados entre nosotros y con la madre tierra.
No podemos permitir que los demás nos digan nuestros límites, nos digan como tenemos que hacer nuestros cambios.
La lengua es la clave que abre el pasado. Para conocer el pasado hay que comprender la lengua.
Estamos llegando a un momento en nuestra historia en que tenemos que rezar más de cómo ya lo hemos hecho. Tenemos que volver a la espiritualidad, tenemos que ser mas espirituales, tenemos que alcanzar la libertad espiritual.
Tenemos que ejecutar la declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas.
En nuestra declaración debemos ser más específicos. El agua debe ser considerada un derecho humano, nadie debe ser dueño del agua.
Los gobiernos, los que están arriba, no entienden nada, nada más operan con la cabeza, pero no con el corazón. Debemos sanarlos. esta declaración tiene que incluir una conciliación.
Necesitamos decirle al mundo que ha llegado el momento de que el mundo cambie la forma en que se ha relacionado con la naturaleza. Tenemos que decirles que existen en todos nuestros pueblos profecías que nos advierte de lo que puede pasar si no modificamos lo que estamos haciendo.
No bastan las declaraciones, no basta pensarlo....
Es difícil llevar a la práctica la enseñanza de mis antepasados. Es difícil asumir la espiritualidad; no puedo controlar mis emociones.
He encontrado la esencia de lo que existe en el mundo, sin embargo estoy esclavizado al consumismo, a la globalización.
Mis ancestros son los nasa, yanaconas, totoroes, coconucos, .... allí también hay gentes como ustedes que piensan con el corazón. Ellos también construyeron lugares sagrados para que no nos olvidemos de ellos. Esos lugares tienen la vibración y el conocimiento de nuestros ancestros; allí están ellos.
Dicen que la madre tierra está muy enferma por lo que le estamos haciendo, y que ella se abastece a sí misma. Dicen que volverá ese profeta sagrado, y que debemos prepararnos para recibir al hacedor de paz. La gente tiene que preparar sus canoas y sus cosas, para que sean guiados por un espíritu que los guiará a ese lugar que estará esperándolos. Como Tata me recordó cuáles son mis responsabilidades, voy a viajar mucho y me van a ver más por aquí. Es todo por hoy.
Estamos aquí reunidos los guardianes de la tierra. Nuestros ancestros nos enseñaron que somos parte, no dueños, de la tierra. Por esa razón a cada pueblo-nación le fue entregado un territorio para su custodia. ¿Qué hemos hecho para revertir el deterioro de nuestra tierra?
Vivimos en un mundo dual, existe el día, existe la noche. El hombre y la mujer tienen una parte masculina y una femenina.
Todos los que habitamos este planeta somos hermanos. No importa el color de la piel, la estatura, las fronteras... es tiempo de hermanarnos. Salvemos al mundo, sembremos maíz criollo. No permitamos la siembra de maíz transgénico.
Como pueblos nativos, generalmente se abusa de nosotros porque tenemos buen corazón y queremos siempre ayudar. Los gobiernos no tienen buen corazón. Necesitamos regresar a nuestras leyes naturales; que las leyes protejan la tierra y sus recursos.
“Podemos vivir sin oro, pero no sin agua;
podemos vivir sin petróleo pero no sin aire.
Estos son derechos humanos básicos.”

FUEGO
Soy guardián del fuego. He llevado este fuego, lo he cuidado, me he asegurado de que esté allí, vivo. Pienso que debemos hacer y mejorar las normas que regulan el manejo de los recursos naturales.
Qué va a pasar con los hijos que aún no han nacido. Esa es nuestra tarea para el futuro. Si no hacemos que las cosas regresen al orden donde debían estar desde un principio, habrá un gran desastre.
¿Cómo ser ciudadanos? A los mejor nos ofrecen algo porque creen que tenemos precio. Las compañías tratan de dividir a las comunidades para apropiarse de su agua y de sus recursos naturales. No hay que permitir que las compañías mineras se asienten cerca de las comunidades. La desobediencia civil es un arma. Los jóvenes deben pensar que tienen que defendernos de los que nos quieren destruir. Tratemos de esforzarnos en hacer lo mejor posible, tratar, evitar que esto ocurra.
No podemos hacer las cosas de la manera europea, occidental.... esa manera es muy sistemática, es muy metódica, y esa no es la manera natural.
Debemos exigir a las corporaciones que respeten las normas comunitarias. Son las comunidades las que saben lo que se debe hacer. Las comunidades tienen la respuesta.
La gente más importante en esta vida, para que nos ayuden en este viaje, son las mujeres de este mundo.
Estamos tratando de construir un diálogo con nuestros gobiernos. El Consejo Regional Indígena del Cauca-CRIC. Nuestros hermanos indígenas tuvieron que ofrendar su sangre porque no eran escuchados, porque no eran tomados en cuenta.
Queremos asumir compromisos con las delegaciones participantes para apoyar directamente a las comunidades; demostrar que al actuar directamente podemos lograr resultados.
La solución es compartir; tenemos que continuar compartiendo esta información. Todos tenemos dolor de donde venimos, y cuando lo compartimos en este círculo, estamos pidiendo ayuda... Al compartir, compartimos el amor por nosotros, por nuestras tierras por los elementos. Tenemos que trabajar juntos. Tenemos que aprender a oír nuestros corazones.
Hay que confirmar nuestra condición. Hay que ir más allá de la mera sustentabilidad. Hay que crear comunidades de liderazgo basadas en una plataforma de gran reverencia por la vida que vivimos.
Tengo que decir que el estado te marca líneas y te dice por donde te tienes que ir. Pero al llegar aquí, las comunidades indígenas me marcaron otro rumbo. Los abuelos, los hombres y mujeres de los pueblos indígenas que aquí están participando me marcaron otro camino. Regresare a mi comunidad como otro hombre. Soy gobernador, soy presidente de la Asociación de Cabildos, soy consejero del CRIC y se que al Gobierno no le conviene que levante la voz, sin embargo hay cientos de hombres y mujeres que confían en mí y me piden que levante la voz. La realidad, los problemas están más allá de la espiritualidad que aquí se conversa.
Estábamos ciegos, ciegos por el dinero. A partir de esta conversación, de esta declaración, allá en otros pueblos de Colombia y el mundo... Hay muchos problemas. Tenemos que compartir esos problemas. Asegurar los vínculos que tenemos.
(Jovencito Nasa) Vengo a hablar de un tesoro que se está perdiendo. Se está perdiendo la cultura que es nuestro mayor tesoro. Se está perdiendo esa cultura que ha vivido en nosotros, que llevamos en la sangre, pero que nos da vergüenza muchas veces. Y yo les digo que es para mi un honor ser Nasa, ser un indígena Nasa. Soy un agricultor, cultivo el maíz, y yo estoy retomando lo antiguo para sanar la tierra. En mi parcela estoy retomando lo natural para renacer, renacer como un Nasa..
Vemos cambios; cambios que están amenazando nuestra vida. Vemos como nuestra gente está sufriendo allá. Los árboles, la madera, están siendo talados. Hay muchos cambios, mucha enfermedad. Vemos a nuestras abuelas y a nuestros abuelos llorando: ¿Dónde está el honor? ¿Dónde está el respeto? Las familias están peleando, se están deshaciendo. Tenemos que volver a nuestras tradiciones, a hablar con nuestro corazón. Tenemos que regresar a ser uno solo, a ser una unidad. Tenemos que hacer la diferencia pensando en nuestros hijos, en nuestro futuro.
La ropa que traigo es prestada, no es mía; es de la civilización occidental, yo en mi comunidad visto de otra manera. Los felicito a ustedes, jóvenes indígenas de estos pueblos en resistencia, porque ustedes tienen recursos-Saber y conocimiento para seguirse superando; nosotros no. En muchos lugares del país Colombia, si hablamos mucho, a nosotros los indígenas nos fichan y nos reprimen. Doy gracias a los hermanos del Consejo Regional Indígena del Cauca porque se levantaron en una lucha que hizo que el mundo nos conociera aquí en el Cauca y Colombia, que volvieran su vista hacia nosotros. Quiero que se le dé seguimiento a lo que aquí estamos diciendo.
Tenemos derecho a la tierra dada nuestra condición de primeros ocupantes de la tierra de américa que aquí estamos representados. Este derecho fundamental es inalienable. Tenemos la responsabilidad de proteger esta tierra, estas tierras, y tratar de combatir, de resistir a los enemigos de estas tierras, sean industriales, gobiernos o cualquiera otro que pretenda tener derecho sobre una tierra que no les corresponde.
La estrechez territorial nos ha llevado a hacer uso de las zonas altas y por ello generamos dificultades para mantener nuestra armonía con la naturaleza, así mismo se hace necesario que tengamos espacios productivos óptimos y evitar impactar más a la naturaleza en estas zonas altas que son sagradas y necesarias para garantizar la armonía del planeta.....
Nos confrontamos con los conceptos de desarrollo que no respetan el medio ambiente. Estamos confrontándonos con los desarrollos hidroeléctricos, forestales, industriales, que tienen un efecto nefasto sobre el medio ambiente. La perspectiva del desarrollo sustentable se basa en nuestro derecho fundamental a nuestra tierra en beneficio de nuestra gente, pero es necesario la construcción de una alternativa al desarrollo, como es definida en nuestros pueblos como son los planes de vida desde la comunidad y el pueblo aborigen.
En nuestro proyecto de desarrollo duradero debemos de confrontar aquello que se oponga a nuestro derecho a la tierra.
No conozco el pacifico Caucano, el sur del Cauca, pero ahora ya conozco esos territorios aunque no conozca sus tierras. Al conocerlos a ustedes estoy conociendo los territorios de los que ustedes son los habitantes originarios.
Los colonizadores nos quitaron nuestros lenguajes, nuestras costumbres, nuestros hijos, nuestras culturas, y en su lugar nos dejaron leyes y reglas que nos tienen con la bota en el cuello y no nos dejan vivir.
No puedo condenar la violencia, muchas veces nos tenemos que poner de pie para defendernos; tenemos que defender nuestros derechos y nuestra forma de vivir. Debemos tener una estrategia colectiva que comience a hacer valer nuestros derechos.
Creo que este amarre que hicimos en el trabajo de preparación y en el día de hoy en el páramo de Pisnu. Cada quien va a tener un rumbo diferente pero con una misma misión, cuidar nuestros elementos de la naturaleza y cuidar la Madre Tierra
MENSAJE DE PISXNU
MENSAJE DEL ESPÍRITU VIVIENTE DEL ENCUENTRO DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS PARA SANAR A LA MADRE TIERRA EN LA REGIÓN DE LA CULTURA NASA
(Pisxnu, Mosoco, 24 de Febrero de 2010)
Introducción
Siendo bienvenidos a reuniros en ceremonia en el Sitio Sagrado de Pisxnu (puerta del corazón de los Nasa), la casa del trueno o espíritu del espacio, la casa y corredor del espíritu del viento, la laguna o casa del sol, cerro filo de machete, peña blanca, cerro del buitre, cerro de piedra blanca, al haber oído el llamado de la Madre Tierra, honrando los elementos sagrados de agua, aire, tierra y fuego en unidad como Pueblos Indígenas del Cauca- Nasa Kiwe(Nuestra Madre Tierra en Nasa) en el territorio tradicional Nasa de Pisxnu 24 de Febrero de 2010, nos comprometemos en unanimidad para adoptar la visión y el llamado a la acción de la Declaración de Autonomía Territorial de Pisxnu.
Las Naciones, Pueblos y Comunidades Indígenas situadas dentro de las fronteras geopolíticas comprendidas en el departamento del Cauca y Colombia, hacemos esta declaración y mensaje urgente al mundo con base en nuestra espiritualidad y los Derechos naturales de la Vida en la Madre Tierra, la Proveedora de Vida Sagrada. Como Pueblos originarios libres e independientes, es nuestra responsabilidad y derecho soberano inherente el cuidar a la Madre Tierra de acuerdo con nuestras Instrucciones Originales de la Creación.
Estas leyes y Derechos naturales incluyen el Honor, Respeto, Amor, Comprensión, Paz y Amistad. Conforme a estas leyes y derechos naturales, valores Indígenas y sabiduría tradicional legados por nuestros antepasados y practicados hoy en día por nuestros Ancianos-Mayores, nos enseña cómo vivir en balance con los cuatro elementos sagrados de la vida: Tierra, Agua, Aire y Fuego. Nosotros somos los guardianes de estos elementos de la Vida.
El Fuego enciende y une al espíritu de la humanidad. El Agua es la sangre de la vida de todo ser viviente. El aire es el aliento sagrado de la vida. La Tierra es la madre que nos nutre a todos. Aparte del aspecto tangible de nuestra relación con todos los elementos sagrados, hay una interacción intangible. El papel de los elementos sagrados es central en nuestras costumbres, tradiciones, historias, canciones y bailes.
Las profecías indígenas predicen la crisis ambiental apremiante que estamos enfrentando. Los pueblos indígenas tienen la responsabilidad de proveer nuestros conocimientos tradicionales al mundo entero. Las costumbres ancestrales tienen el poder de sanar a la Madre Tierra. Exigimos a los Estado-Nación y los gobiernos paren la destrucción y violación de los cuatro elementos de la Vida.
La historia y filosofía legal y religiosa del occidente han distorsionado nuestra forma de vida. Nuestra vida espiritual tradicional y sistemas de conocimiento honran las interconexiones e interrelaciones de la red de la vida, y sustentan, no destruyen la Madre Tierra.
Visión
Como guardianes de la Madre Tierra, hablando con un espíritu, una mente, un corazón y como una sola familia, utilizando las enseñanzas originales otorgadas a los seres humanos por el Creador, restauraremos el balance y la armonía de la Madre Tierra y todos sus hijos.
Guiados por la sabiduría y la visión de nuestros antepasados en nuestro mundo espiritual, ancianos, líderes espirituales y líderes tradicionales de comunidades indígenas, entendemos que las leyes naturales otorgadas por el Creador guía nuestra forma de vida tradicional en armonía con toda la creación sobre las tierras y aguas de la madre tierra.
El dolor de la Madre Tierra
Como pueblos de la tierra somos los primeros en escuchar, ver, y sentir el dolor de la madre tierra. Ella esta muriendo y escuchamos su llanto. Su corazón esta herido, y su dolor es nuestro dolor, su enfermedad es nuestra enfermedad, su supervivencia depende de nuestra supervivencia.
Como pueblos indígenas tenemos una relación espiritual y familiar con los elementos sagrados del agua, aire, tierra y fuego, y entendemos su interrelación holística e inseparable. El sentido de pertenencia del mundo occidental de estos elementos sagrados esta destruyendo su interdependencia espiritual.
Agua
Sin agua no hay vida
El agua representa la sangre y el sustento de la vida. La pureza y la fluidez natural del agua son necesarias para mantener el balance interdependiente entre todas las formas de vida. Nuestro derecho de nacimiento incluye los ríos, arroyos, manantiales, lagos, acuíferos naturales, mares, bahías, océanos, y todos los cuerpos de agua.
La deforestación y la eliminación de la flora y fauna han provocado la destrucción de las fuentes de agua. Desechos orgánicos e inorgánicos, basura, y aguas residuales industriales son desechadas directamente en ríos y otras fuentes de agua potable. Debido a las toxinas y contaminantes industriales, muchas fuentes de agua ya no son potables y causan problemas muy serios y mortales para los seres humanos y otros seres vivos. Los pueblos indígenas muy frecuentemente se encuentran en una situación de tener que escoger entre la sed y la posibilidad de enfermarse gravemente o inclusive la muerte ya que no tienen otra opción más que tomar agua contaminada.
Las represas y proyectos hidroeléctricos crean un gran problema para la integridad de ecosistemas y en la habilidad de los pueblos indígenas para poder mantener sus costumbres tradicionales como son la caza, la pesca y la cosecha. Como resultado de la desviación y agotamiento de fuentes prístinas de agua, muchos pueblos indígenas no tienen acceso al agua. El marco regulatorio también infringe los derechos de los pueblos indígenas, como el uso y el acceso al agua.
La privatización del agua es un asunto crítico. Nadie es dueño del agua.
Aire
El aire es el mensajero que anuncia las lluvias, voz de nuestros antepasados; elemento central para la preservación de las culturas. Las mayores causas de contaminación del aire son la industrialización, generación de electricidad de energía de fuentes no renovables, medios de transporte y manejo inadecuado de los desechos tóxicos. Esta situación amenaza la salud de los ecosistemas, poniendo en riesgo la vida. La contaminación del aire causada por las emisiones de los automóviles ha tenido grandes impactos en la salud respiratoria de todos los pueblos, particularmente en áreas urbanas. La contaminación de las plantas carboeléctricas llevada por el viento contiene sustancias tóxicas que causan un impacto negativo en poblaciones lejanas. La combustión de petróleo, gas y carbón (“combustibles fósiles”) que provoca el calentamiento global es la mayor causa del Cambio Climático inducido por el hombre.
Tierra
Fuente de vida
Nuestras tierras sagradas están bajo asedio. El mundo occidental equivocadamente cree que tiene el derecho de extraer los recursos naturales de nuestras tierras y territorios sin ninguna consideración hacia nuestros derechos. Esta extracción dejó en su camino un legado de contaminación, desecho y pérdida de vida. Los pueblos indígenas están siendo enfrentados por los efectos negativos de la contaminación, la minería, la deforestación, la exploración petrolífera, los desechos tóxicos, la ingeniería genética, y el uso de fertilizantes y pesticidas, y la erosión de la tierra. Todos estos contribuyen a la gran pérdida de la biodiversidad. Todos estos amenazan la seguridad alimentaria, la subsistencia, la salud humana y nuestra habilidad de sustentar a nuestros pueblos. Nuestros pueblos están sufriendo de incidencias altas de cáncer, diabetes, enfermedades cardíacas y otras enfermedades muy serias, previamente desconocidas por nuestros pueblos. En el nombre de la conservación de la biodiversidad, los pueblos indígenas hemos sido desplazados de nuestros territorios designados y de áreas protegidas. Hay una correlación entre la salud de la tierra y la salud holística y bienestar de nuestros pueblos. Esto tiene un impacto particular y significativo en las mujeres indígenas-la violación y profanación de la madre tierra esta reflejada en lo que ha sucedido con la mujer indígena.
Fuego
El fuego que esparce vida no es respetado por la tecnología del mundo industrializado y no está permitiendo que tome vida y está siendo amenazado por el fuego de las plantas carboeléctricas, la incineración de residuos tóxicos, los motores de combustión interna y otras tecnologías contaminantes que añaden gases de efecto invernadero, siendo causas del cambio climático. El abuso del elemento sagrado del fuego genera conflictos con los conocimientos y prácticas de los indígenas. Los seres humanos están usando el fuego de una manera mortal que manipula y destruye. El uso cultural inapropiado del fuego es manifestado en la bomba atómica, armas militares y guerras, el poder nuclear y los residuos radioactivos, las industrias extractivas de carbón, petróleo y gas, y la quema de bosques y pastizales que resultan en la extinción de la flora y la fauna dentro de nuestros territorios ancestrales.
La sanación de la Madre Tierra
Con base en nuestra soberanía inherente y en concordancia con nuestro derecho por nacimiento a la autodeterminación en el derecho internacional, incluyendo la de Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, afirmamos nuestra responsabilidad para proteger el agua, aire, tierra y fuego. Debido a nuestra relación con nuestras tierras, aguas y naturaleza desde tiempo inmemorial, tenemos el conocimiento, las ideas y las soluciones que necesita el mundo hoy. Sabemos cómo vivir con la Madre Tierra ya que somos sus hijos. Nos comprometemos a compartir las enseñanzas de nuestros pueblos a toda la humanidad para que encuentren su relación original y sagrada con la Madre Tierra, el Padre Cielo y toda la Creación. Es la responsabilidad que nos dio el Creador para hablar por las plantas, los animales y toda la vida para llevar su mensaje a todos los pueblos y las naciones del mundo.
El conocimiento tradicional puede ayudar a proporcionar bases ecológicas exactas establecidas en las lenguas indígenas, incluyendo los nombres tradicionales de lugares, historias y narrativas que revelan los roles originales de los hábitats naturales que fueron dados por el Creador. Estas bases son críticas para la adaptación social al cambio ambiental, el cambio de uso de suelo y el cambio climático, así como la sobrevivencia cultural indígena ante estos cambios negativos en el Mundo que hoy habitamos.
Un llamado a la acción de los pueblos indígenas
Basados en nuestra soberanía inherente y consistente con nuestros propios derechos y los considerados en el derecho internacional, confirmamos nuestro derecho natural al agua, al aire, a la tierra y al fuego. Hacemos un llamado a nuestros hermanos y hermanas indígenas para cumplir con nuestras responsabilidades heredadas por nuestros ancestros para asegurar un medio ambiente sano para las generaciones presentes y futuras. Sabemos cómo convivir con la madre tierra porque somos sus hijos. Somos personas espirituales muy poderosas. El mundo entero debe respetar la conexión espiritual a la madre tierra, al padre cielo, y a toda la creación. Nuestra gran familia incluye a nuestra madre tierra, a nuestro padre cielo, a nuestros hermanos y hermanas, y a la fauna y flora.
Por lo anterior, nuestra responsabilidad entregada por nuestro creador es hablar por las plantas, los animales, el resto de la creación, y por el futuro de nuestros niños, y de la madre tierra y el padre cielo. Nos comprometemos a continuar con nuestras prácticas tradicionales ambientales basadas en los estándares consistentes con las leyes naturales de nuestro creador para el beneficio de las generaciones futuras.
Hacemos un llamado a todos los pueblos indígenas a:
Honrar y defender los elementos sagrados a través de la oración y ceremonias tradicionales. Nosotros los Pueblos Indígenas en este Encuentro, ofrecemos compartir los siguientes regalos de conocimiento a través de nuestras habilidades desarrolladas y a través de nuestras exitosamente probadas mejores prácticas o el conocimiento que ha sido exitoso.
Desarrollar capacidades de reciclaje para el plástico, papel, vidrio y metales en nuestras comunidades.
Ejercer las formas tradicionales de cultivo.
Plantar más árboles para limpiar el aire y agua, una reforestación integral con las plantas tradicionales y silvestres.
Educar a los pueblos indígenas y no indígenas empezando desde nuestros niños e incluyendo individuos, comunidades, gobiernos, instituciones y medios de comunicación, acerca del papel de estos elementos sagrados en nuestro mundo y en nuestras vidas.
Crear y desarrollar un círculo de educación indígena sin fronteras, basado en el conocimiento tradicional usando las herramientas apropiadas de la ciencia para proteger nuestros sitios sagrados. Esta red puede incluir prácticas tradicionales, experiencia en investigación, desarrollo de currículum para nuestros niños y una biblioteca de conocimiento que puede ser compartida por todos nuestros Pueblos.
Colaborar y organizar eventos, reuniones y conferencias para la protección de estos elementos sagrados.
Afirmar y ejercer nuestros derechos inherentes, previos y colectivos para el manejo y protección de nuestras tierras y territorios.
Expresar nuestro apoyo total para nuestras organizaciones y asociaciones indígenas las cuales están dedicadas a la protección y sustentabilidad del agua como un recurso y como parte de la identidad, espiritualidad, cultura y nacionalidad indígena.
Existe un gran número de documentos, recursos, herramientas, instrumentos, tratados y otros acuerdos constructivos que han sido creados por o en alianza con pueblos indígenas. Invitamos a más pueblos indígenas a crear estas herramientas de acuerdo con sus propias costumbres, protocolos y leyes, para articular, implementar o ejecutar nuestros derechos inherentes en el ejercicio de nuestra autodeterminación. También a los pueblos indígenas a compartir entre sí estas herramientas, habilidades, conocimientos y recursos.
Tener el libre derecho al control de nuestras tierras y territorios ante cualquier acción que pueda afectarlos.
Llamado a la acción a la Comunidad Global
Reconociendo la dignidad de toda vida, pueblos y naciones, hacemos un llamado a la comunidad global para unirse con Pueblos Indígenas para aprender de las enseñanzas y la sabiduría otorgadas a nosotros por el Creador para sanar a la Madre Tierra. Este llamado a la acción sólo podrá ocurrir con una alianza plena, activa y colaborativa de todos los pueblos y naciones. Hacemos un llamado a los líderes de todas las naciones del mundo y a todos los niveles de gobierno, para aceptar su responsabilidad por el bienestar de las generaciones futuras. Viviendo con los principios y valores tradicionales como son el Honor, Respeto, Amor, Compasión, Paz y Amistad, hacemos un llamado a la comunidad global y a todos los niveles de tomadores de decisiones:
Internacional
Implementar en su totalidad la Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas;
Proteger a los Pueblos Indígenas de los impactos negativos de los acuerdos comerciales como el TLC y la OMC;
Reconocer los derechos de los Pueblos Indígenas en concordancia con la Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y otras leyes internacionales, así como en la implementación de tratados internacionales, convenios, y tratados relacionados con el medio ambiente , el comercio y los derechos humanos incluyendo:
Convención sobre Diversidad Biológica, incluyendo los artículos 8 (j) y 10.
Convención Marco de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático (CMNUCC) y el
Protocolo de Kioto.
La Convención 107 y 169 de la Organización Mundial del Trabajo (OMT).
Organización de Estados Americanos (OEA).
La propuesta de Declaración de la OEA sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas.
La Declaración Universal sobre los Derechos Humanos.
El Convenio Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales.
El Convenio Internacional de los Derechos Políticos y Civiles.
La Declaración que Otorga la Independencia a Países Coloniales y Pueblos.
La Resolución 1803 (XVII) del 14 de diciembre de 1962 de la Asamblea General, “Soberanía Permanente sobre los Recursos Naturales”.
Convención Internacional para la Eliminación de todas las formas de Discriminación Racial.
Declaración para la Eliminación de Todas Formas de Tolerancia y Discriminación basadas en Creencias Religiosas.
Nacional
A nivel doméstico, comprometernos a la implementación total de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas;
Que a todos los niveles del Estado-Nación y gobiernos estatales se cumpla con sus compromisos hacia los Pueblos Indígenas al reconocerse sus derechos inherentes, derechos culturales y derechos asignados de acuerdo a tratados, acuerdos y otros arreglos constructivos;
Implementar un sistema de legislación, regulación, multas e impuestos por el uso excesivo a abuso de cualquiera de los cuatro elementos sagrados;
Entrar en asociaciones colaborativas y activas con Pueblos Indígenas para proteger y mantener los Sitios Sagrados de los Pueblos Indígenas;
Los gobiernos deben garantizar la reestructuración y reparación del daño hecho al patrimonio y territorio de Pueblos Indígenas.
Sociedad Civil y Organizaciones no Gubernamentales
Que la Sociedad Civil y las ONGs, se involucren y apoyen a los Pueblos Indígenas en la protección de nuestras tierras, territorios y derechos. Esto incluya abogar contra cualquier actividad que impacte los cuatro elementos sagrados.
Motivar a la sociedad civil y las ONGs para que respeten y honren los papeles y responsabilidades de los Pueblos Indígenas en la ejecución de sus mandatos y roles.
Sector Privado y Corporaciones Estatales
El sector privado en sus actividades comerciales y negocios deben respetar las leyes indígenas que gobiernan los cuatro elementos sagrados, además de las leyes internacionales y nacionales relevantes en concordancia con la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas.
Asegurar el Consentimiento Previo, Libre e Informado a los Pueblos Indígenas antes de comenzar cualquier actividad que impacte los cuatro elementos sagrados, incluyendo evaluaciones o exploraciones, involucrando la participación de gobiernos de ser necesario.

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