Históricamente los Nasa hemos poseído diversos mecanismos de control social que nos han permitido desde la convivencia de forma integral en armonía comunitaria y equilibrio con la naturaleza, que son afectados desde la “conquista”, con la imposición de las diferentes formas de dominación utilizado por los invasores a través de sus estructuras sociales, económicas, políticas, religiosas y jurídicas. Cambiándonos las formas propias de organización, creencias, sistemas productivos, la autoridad tradicional y los mecanismos de manejo y control territorial.
Es así que de manera sistemática nos han hecho olvidar las diferentes ritualidades como: el Saakhelu (despertar de las semillas), Ulçey Kuju (ceremonia ritual del agua y la luna), KutxWala (ceremonia ritual de la tierra y el maíz grande), Ipxfxizenxi (ceremonia ritual al fuego), SekhBuvx (ceremonia ritual al viento y al sol naciente), KISNXI YETAS PEWECXANXI (pagamentos a los sitios sagrados o espacios de vida), PETX KHWEKUWES YA PWYKANXIS (armonización de nuestro propio cuerpo), KIWE WE´SX, WELTA WE´SX, THA´ WE´SX, VXITX WE´SX, SAJINXI (darles el pagamento o comida a los guardianes del territorio) por los Nasa en aras de mantener el equilibrio y la armonía del universo, a cambio de esto nos trajeron fiestas religiosas como: san juan, san pedro, san isidro, salida del niño dios, semana santa y fiesta de la virgen entre otros, que nos conllevaron a pensar como el hombre de occidente .
Ancestralmente los pueblos indígenas han poseído diversos mecanismos de control social, que han permitido desde la convivencia de forma integral en armonía comunitaria y equilibrio con la naturaleza, que son afectados desde la “conquista”, con la imposición de las diferentes formas de dominación utilizado por los invasores a través de sus estructuras sociales, económicas, políticas, religiosas y jurídicas, Cambiando las formas propias de organización, creencias, sistemas productivos, la autoridad tradicional y los mecanismos de manejo y control territorial.
Al llegar estas ideologías extrañas nos hicieron olvidar nuestras normas de vida o ley de origen que rige el hilo conductor de vida del ser Nasa, por esta razón hemos sufrido diferentes enfermedades que nos ha llevado al desequilibrio de la armonía entre hombre – naturaleza
Desde 1.492 los pueblos nativos hemos vivido una continua invasión, sometimiento y violencia progresiva y sistemática, como consecuencia de este situación muchos pueblos han desaparecido y otros hemos pervivido a pesar de algunos casos de perder la identidad y el territorio
Al no fortalecer y vitalizar la espiritualidad y la ritualidad dentro de las comunidades estaremos condenados a desaparecer de igual forma sufriremos un desequilibrio al interior del territorio, la cual vendrán las enfermedades propias y occidentales, los cambios climáticos y llegaran las consecuencias grabes dentro del espacio de vida.
Objetivo General
Fortalecer los espacios de la ritualidad mayor del Saakhelu, mediante pagamentos a los seres espirituales que nos dan el espacio de vida dentro del territorio donde convivimos con el agua, viento, la luna, el sol y los guardianes del territorio.
La historia milenaria del pueblo Nasa de Tierradentro se ha trasmitido en hechos prácticos y visibles en el caminar diario en nuestro territorio, de tal modo que se ha convertido en el referente metodológico más importante de la pervivencia a lo largo del tiempo. “Para nosotros la cultura es nuestro pensamiento, nuestra cosmovisión, nuestras Costumbres y valores, nuestra forma de ser.
“…EL SAAKHELU es el encuentro de las comunidades nasa cada año en la época del sol con el viento para agradecer a los seres del territorio por mantenernos vivos…”Este ritual sagrado es una estrategia de relación del nasa con los seres de la naturaleza, significa ofrecimiento sa’jinxi, abíokaame`nxi a los seres de nuestro territorio, son días y noches que se ocupan para el regocijo espiritual, material, comunitario; agradecer, danzar con el viento, la lluvia, el cóndor, el colibrí; dialogar con la tierra, el sol, la luna, con los espíritus de las semillas, las personas, animales y plantas. De esta manera se hace el homenaje a las energías de la naturaleza, Uma y Tay, los creadores; pero también para que produzca comida en abundancia para todos los seres.
Dicen los mayores que si no se ofrenda al cóndor, al colibrí, al sol, a la luna, a la lluvia, al viento y a la madre tierra, el corazón del cóndor sobrevolara la tierra y depositara muchas energías negativas en los cultivos, entonces habrá hambruna, y muchos problemas sociales en la tierra. Por eso es necesario celebrar el ritual del Saakhelu.
Además, el Saakhelu promueve el trabajo comunitario, el cual ha sido y sigue siendo, de gran importancia en la vida de la nasa, a nivel cultural, político, social y religioso. Con las mingas previas y posteriores al ritual, se genera casi, el autoabasteciendo de los asistentes; a esto también contribuye el aporte de alimentos y víveres que llevan los comuneros de sus parcelas. Este autoabastecimiento no es total, aún se requiere de ayuda monetaria para comprar parte de los alimentos, sin embargo, las mingas generan un importante apoyo al ritual; si en el transcurso de los años el ritual toma fuerza, podría generarse el autoabastecimiento total durante su desarrollo, contribuyendo a su vez, al fortalecimiento de la autonomía alimentaria y territorial.
También las autoridades espirituales los KiweThe determinan el lugar donde se realizara, en este orden de ideas los sabios ancestrales, en una actividad denominada el atxhanxi determinan en qué lugar o territorio re realiza el ritual mayor.
Uno de los componentes fundamentales del ritual del SaakheluNeh son las generosas ofrendas y las danzas, para cuya realización se requiere contar con el suministro de materiales e insumos y plantas medicinales, los cuales deben ser adquiridos por el resguardo anfitrión.
Metodología
4 de diciembre
El primer día.
3 pm recibimiento de participantes.
5 pm. Instalación del evento.
7 pm comida y contextualización del evento
5 de diciembre
Segundo día.
5 am dialogo con los guardianes dela naturaleza y el árbol mayor por parte de los sabedores ancestrales.
6 a 9 am. Desayuno comunitario y asignación de actividades al personal para la minga comunitaria y cargada del poste mayor.
3 pm. Sembrada del poste mayor.
4 pm. Almuerzo comunitario.
6 pm. Picada de la carne y danza para la elaboración de las albóndigas.
9 pm comida comunitaria.
6 de diciembre
Tercer día
3 am. Baño espiritual para el despertar de las semillas.
5 am. Sacrificio de las de los animales para la ofrenda, armonización de los niños para el ritual del despertar de las semillas.
7 am. Desayuno comunitario.
9 am. Subida de la ofrenda al poste mayor.
Danza de despertar de las semillas con los niños.
Presentación de las semillas.
Danza de Sxapetucakuh (el caracol).
Danza del ulcey (culebra verde guardiana del agua).
Danza del wejxadxi’j (camino del viento).
3 pm. Almuerzo comunitario.
Danza del wecxakuh (saludo)
Danza del mil kuh (miel)
Danza del e’ckuh (el colibrí)
8 pm. Comida comunitaria
9 pm. Expresiones culturales aluciabas al cuido de la naturaleza.
7 de diciembre
Cuarto día
8 am. Desayuno comunitario.
10 am danza de wecxakuh (agradecimiento).
Danza del mewejxkuh (el gallinazo, la guala y el cóndor).
Danza del sek y el a’teku (del sol y la luna).
Entrega del símbolo de compromiso a los nuevos padrinos del ritual (se entrega el sol, la ruana como símbolo del hombre nasa. La luna y el anaco como símbolo de la mujer nasa).
Bajada de la ofrenda.
2 pm cuido a los nuevos padrinos y a los sabedores ancestrales.
Danza del sxasweduku (el regreso).
Atentamente
Asociación de Cabildos Nasa Çxhâçxha y el consejo de salud yacka khsxaw
IPS Indígena
Asociación de Cabildos Jan Tama
Cabildo Indígena de Lame
POR LA HERMANDAD Y RECIPROCIDAD DEL PUEBLO NASA DE TIERRA-DENTRO